信仰の意味


現代の日本人は信仰ないし宗教問題に関しては、大部分の人が無関心に近いといわれます。
たしかに今日の私たちは、日常、神社に参拝して祖先の霊を祀るとか、あるいは足繁く檀那寺に通って、後生のために住職の説法を聴聞したり、念仏を唱えたりなどという行為とは縁遠い生活を送っているといえます。
それこそ、ただでさえ忙しいのに、居もしない神や仏などかまっていられないヨ“
“人間が月に飛んでいく時代に神様、仏様でもあるまい”といわぬばからです。
もはや意識の中においても、感性の面においても神仏は、私達の精神生活の内面にそれなりの位置を占めることはなくなったようであります。そのくせ、一面においては、正月になると、若い世代の人たちも初詣に出かけます。夏祭りには神輿もかつがば、縁日での散歩もたのしみます。もっとも、こういった現象は最近になって表面化してきたのではありません、もともと私達日本人は、宗教や信仰という命題に対して明確な認識はもっていないといわれています。別の表現をすれば、自分たちの生活の中に宗教的な要素がどのような形で生きているか、ということに対する、はっきりした自覚が薄いといえるかもしれません。
古代日本人が農耕民族として稲霊を祀り。自然物の中に霊魂=神を感じてこれを祀り、祖先がその死後祖霊となり、神となると考えてこれを祀ったことが根源となって民間信仰が形成されたところに基盤があるとおもわれます。日本人はこの民間信仰を土台として、その上に神道を発展。成立させ、仏教を受容して、日本的な宗教意識を熟成するにいたったと、言ってよいでしょう。
日本人は、いわば各種の霊が充満している空間を、生活空間として生きてきました。
日本人の眼に入る自然万物には霊性があります、神も宿っています。また仏性も具えています、日本人の信仰の対象は実に多様です、唯一絶対のものがないのです。
キリスト教やイスラム教では、絶対者あるいは絶対的原理=神を規定し、神の他に崇拝すべきものを認めません。偶像崇拝を認めない一神教は、この意味では理性的な宗教原理に基いているといえます。
これに反し、私達日本人はのそれはきわめて感性的な要素に裏打ちされていると考えられます。